Por Eduardo Ledesma

Versión gráfica: Belén Da Costa

En este episodio de Eduardo Ledesma Pregunta conversamos con Diego Miner, actual secretario general de la Asociación de Periodistas de Corrientes (APC). ¿Qué desafíos enfrenta hoy el periodismo en Corrientes y en Argentina? ¿Cuál es el rol del sindicato frente a la precarización laboral? ¿Qué implica ejercer el periodismo con ética en plena era de la desinformación? 

Diego comparte su experiencia, convicciones y propuestas para construir un periodismo más fuerte, más justo y más comprometido con la verdad y con la gente. Un episodio para reflexionar sobre la profesión, en el mes del periodista.

Diego, ¿cuáles son los principales desafíos que enfrenta el periodismo en Argentina? Particularmente el nuestro, el de Corrientes, o en todo caso el de la región.

Nosotros tenemos problemas comunes. Antes de asumir como secretario general de la Asociación de Periodistas de Corrientes, me tocó estar en el último congreso que hizo la Federación de Trabajadores de Prensa de Argentina y hablaba cada uno de los secretarios generales de las provincias que integran la Federación y había un punto que era común en todos, que tenía que ver primero con la cuestión salarial y con la cuestión de las condiciones laborales. Creo que ese es un punto que nosotros tenemos que sentarnos a conversar, todos los que nos gusta la comunicación y todos los que entendemos que la comunicación pública es vital para la democracia y para el fortalecimiento de las instituciones, básicamente. Por ejemplo, hace días anduve por la Universidad Nacional del Nordeste y estuve en contacto con Gabriela Bissaro y tuvimos la posibilidad de reunirnos con el rector, Omar Larroza. Le planteamos esta cuestión de que tenemos un mercado casi quebrado, que tenemos unos salarios magros y sobre todo no tenemos la posibilidad de entablar una conversación con los dueños de los medios, con los representantes que administran los medios. A eso, sumar la volatilidad y la irregularidad que hay en la fuente de trabajo en sí.  El hecho de plantear una mesa donde estén todos los actores que conforman esto, porque el periodismo no puede morir, Pepe. Porque ¿qué pasa si se termina la comunicación? 

Yo creo que el periodismo no va a morir. Sí creo que algunos formatos que son muy pesados o están en desuso. 

Sí, creo que la transformación es necesaria, sin duda. Pero es también cierto que hace muchos años el trabajador de prensa viene teniendo que hacer un montón de malabares para llegar a fin de mes y me parece que también hay una especie de no reconocimiento por parte del empleador hacia el trabajo que hacen los compañeros. Yo digo que no hay empresarios ricos si el trabajador no está ahí haciendo un trabajo importante, así que por eso creo que hay que reivindicar el rol del trabajador y también lo que se le paga.

Vos decías que este es un problema que viene de arrastre. Nosotros ya no tuvimos un auge. Trabajamos siempre en declive. Pero, ¿porque se aceleró? ¿fue la economía, el cambio de formato, la globalización, la digitalización, las redes sociales?  ¿alcanzan estas cuestiones que son más de la técnica para explicar la crisis del oficio?

No, yo creo que no. Hay un montón de streaming dando vueltas, Pepe, pero no todos son rentables. Tenemos un montón de gente que está haciendo streaming y que a lo mejor lo hace por el sandwich y la coca, y esto te lo digo con conocimiento de la causa, porque justamente el año pasado fue uno de los temas que se abordó en la carrera de Comunicación Social. 

Porque hubo como una explosión, además, ¿no? 

Sí, claro, pero ¿cuál es el problema? ¿Cómo monetizás eso? Porque si vos te pones a trabajar gratis tampoco sirve. Y hay una cuestión que tiene que ver con el uso de las redes sociales y las nuevas plataformas. Y es que están muy volcadas hacia el entretenimiento y no tanto a lo que tiene que ver con la información dura. Con la información que necesita la comunidad. Porque eso es lo que a nosotros nos da trascendencia social y nos da una especie de institucionalidad como actores importantes de la sociedad. 

Eso es interesante para hacer en todo caso una autocrítica. Nosotros tenemos la boca floja muchas veces para criticar a la dirigencia política que no escucha a la gente. Y yo no sé hasta qué punto también, haciendo eso que decís que hacemos nosotros, estamos escuchando la demanda de la sociedad en función de los temas que quiere que tratemos, informemos, incluso que podamos hacer docencias sobre determinadas cosas. 

Pero también hay una cuestión fundamental: que vos no podés armar tu agenda periodística en función de lo que quiera la gente. 

No, no, claro, pero tampoco ignorarla. 

Sin duda. Nosotros que hicimos el periodismo a la vieja usanza, como me gusta decir a mí, que era esto de salirnos de la redacción, irnos a un barrio, estar con el de la protesta, ver el problema que tienen los vecinos con el agua, en la calle, nos tocó cubrir ese tipo de cosas,  teníamos la sensación de entender esa agenda de primera mano. Entonces es como que era medio difícil que vos estés lejos de lo que la gente estaba diciendo. 

En principio porque había que poner el cuerpo, ¿no? 

Claro, Y ahí vos te encontrabas con que el barrio no solamente tenía problemas de falopa, sino que tenía problemas de inseguridad y que no estaban las luces. Y tenías un panorama de actividades que a lo mejor ibas a encontrar si vos ibas a otro barrio con características similares. Entonces me parece que hoy por hoy nosotros estamos lejos porque está muy mediatizada la comunicación. Nosotros hablamos más por WhatsApp que juntándonos a tomar un café o una birra. 

Incluso con los vecinos. Los problemas llegan por WhatsApp o por alguna red y entonces ya no hace falta moverse. O es más cómodo mejor dicho.

Así aparecen las fake news. Porque también entra esto de la inteligencia artificial y que podés crear videos que parecen que están pasando y no pasan. Entonces decís, ¿qué es cine y qué es realidad? Ahí es donde nosotros los periodistas me parece que tenemos que entrar con las viejas herramientas de siempre, porque eso no cambia. Cambia la plataforma. 

¿Cuál es el papel que debería jugar el sindicato de periodistas en la protección de los derechos y las condiciones laborales hoy, en este contexto? 

Nosotros ya tenemos una especie de experiencia en esta situación con lo que nos pasa en el interior. Somos una asociación que tenemos afiliados en todo el territorio provincial y en el interior no pasa lo mismo que en la Capital, porque en el interior vos tenés muchos colegas que son independientes. Son como una especie de emprendedores que se ponen la producción al hombro, digamos, y son ellos el medio, por decirlo de alguna manera. Levantan la publicidad, consiguen el espacio de radio, programan, producen, entrevistan, conducen. Tienen la multitarea a flor de piel. Y me parece que nosotros, cuando vemos esas situaciones, nos acercamos y tratamos de ver cómo se puede expandir un poco esa tarea que están haciendo, para ver si podemos también generar otros espacios y que no esté todo sobrecargado sobre una sola persona. En algún momento hablábamos de cooperativas. Ante la situación de que si hay tantas producciones independientes por ahí, se resiente otra vez el mercado publicitario, que es una de las cuestiones que nos dicen. Entonces, estamos mediando esa cuestión. Y en los lugares como Capital, tenemos que sentarnos a conversar con las patronales para ver cómo hacemos para equiparar esto de que el empresario no sea tan rico y el periodista no sea tan pobre. Entonces, este equilibrio es el que vamos a tratar de buscar nosotros en el sindicato, sin pedir cosas que están fuera de lugar.

Por Eduardo Ledesma

Versión gráfica: Belén Da Costa

Pegoraro es economista, antropóloga e investigadora del CONICET y trabaja desde una mirada etnográfica las prácticas económicas de mujeres en barrios populares. 

En el episodio 12 de Eduardo Ledesma Pregunta hablamos con María Laura Pegoraro, economista, antropóloga e investigadora del CONICET. Su recorrido académico la llevó de la economía política a la antropología social, con investigaciones profundas sobre la economía popular, el rol del Estado y las mediaciones sociales. 

Nos preguntamos ¿qué diferencia hay entre economía informal y economía popular? ¿por qué estudiar el trabajo en barrios populares? En un diálogo claro y comprometido, María Laura nos invita a repensar el trabajo, la política pública, la inclusión social y la construcción del desarrollo desde abajo.

Vamos a ir al tema directamente que nos convoca acá: la economía popular. ¿Qué es la economía popular? Y en todo caso, ¿cuál es la diferencia que hay entre la economía informal y la economía popular? Si es que hay alguna diferencia. 

Depende de cómo se lo mire. La economía popular aparece ya a fines de los 90 como un concepto teórico, pero toma fuerza en la Argentina desde el 2010 en adelante cuando algunos movimientos sociales empiezan a utilizar el concepto para visibilizar actividades que estaban haciendo personas que habían quedado fuera del mercado de trabajo desde la década de los 90 y que se habían organizado. Entonces empieza a ser un concepto de demanda política, de reconocimiento a un sector social específico. 

Eso es una clave. 

Dentro del aspecto teórico, lo que se venía discutiendo es qué pasa con esas prácticas que aparecen en los sectores populares preferentemente y que no están contempladas dentro de lo que es la teoría hegemónica del capitalismo o que explicaba el capitalismo en ese momento. Aníbal Quijano es un sociólogo peruano que es uno de los que empieza a pensarlo y después empieza todo un movimiento acá también en la Argentina. Acá en la Argentina cobra una relevancia particular en el 2015 donde empieza a plantearse directamente qué es lo que pasa con esas personas que quedaron fuera del trabajo y que se inventaron un trabajo y cómo eso empieza a generar nuevas formas de acumulación de valor y nuevas formas de trabajo dentro de un sector particular. Y el concepto que decías de la economía informal, ambos conceptos tienen un uso dentro de la opinión pública también o dentro del sentido común, pero la economía informal empieza a investigarse fuertemente en los años 70 ya, que es cuando empieza a crujir un poco el modelo de estado de bienestar y la idea de que el trabajo puede organizar a las sociedades. 

Desde ahí venimos discutiendo eso.

Sí, son procesos largos y sumamente complejos y que se fueron complejizando aún más con los cambios sociales, tecnológicos, la irrupción de internet, la tecnología y demás. El empleo informal ahí surge como una contraposición a la idea de empleo formal, el empleo asalariado. El problema central de todo esto es que no hay mercado laboral que tome o que genere trabajo nuevo y que se pague un salario por distintos tipos de trabajo indeseable. Entonces ese problema sigue intacto. 

¿Quiénes son los que trabajan en la economía popular en nuestra zona? Y en todo caso, si tiene algún perfil compartido con los que vos ves que trabajan en la economía informal. 

La economía informal es todo lo que no esté tributado o reglamentado por el Estado. Entonces, todas las actividades que nosotros conocemos, desde la persona que vende…

Cosas en la calle. 

Claro, torta parrilla, hasta la persona que trabaja en la casa limpiando y que no tiene ningún aporte, entra dentro de lo que es la categoría de economía informal, que es una mirada del Estado. ¿Por qué es informal? Porque no aparece registrada. 

Porque no está formalizado, porque en el caso de las chicas o incluso muchachos que trabajan en casas tienen un marco normativo, ahí hay un incumplimiento en todo caso, ¿no? 

Claro. Por ejemplo, en la mayoría de los lugares que venden hamburguesas o rotiserías, también tienen un montón de empleo informal, por más que sea una actividad que está regulada. Esa sería toda la economía informal. Y en la economía popular, analíticamente, también estarían incorporadas estas personas, pero lo que cambia es que hay un proceso de organización sostenido por los movimientos sociales de ese trabajo. Y las actividades serían, por ejemplo, los talleres textiles, los merenderos. Yo hacía ahora en Resistencia un trabajo de campo en una carpintería, por ejemplo, de mujeres. Ese tipo de actividades serían. 

¿Y por qué se piensa la economía popular como un fenómeno social? ¿Por qué hay que estudiarla? Y en todo caso, ¿por qué estudiás vos la economía popular?

Sí, es como una contrapropuesta a la economía que piensa que el individuo toma todas las decisiones o este sentido común de que el pobre es pobre porque quiere o porque no quiere trabajar. 

Entonces, ¿es un fenómeno social por eso? 

Porque nosotros lo pensamos en términos de cuáles son las fuerzas sociales que determinan. La tensión central es que no hay la cantidad de trabajo que necesitamos para la población que existe y no se está organizando ese trabajo en términos de lo que antes consideramos las grandes empresas o lo que sería el gran capital. Sin embargo, esa gente trabaja, que eso también es importante, y generan un valor que no está siendo visibilizado o visto o medido por la economía hegemónica o la economía más tradicional o los instrumentos que la economía tradicional tiene para medir eso. 

Aun cuando el Estado está demandando a toda costa poder regularizar o blanquear su economía porque necesita plata, ¿aún así le cuesta? 

Sí, porque son fenómenos terriblemente complejos y aparte hay como muchas dimensiones de análisis y no es tan fácil. Esta idea de que el Estado no tiene o puede existir sin intermediación es como pensar que el Estado viene volando y de pronto puede distribuir sin que exista ningún tipo de intermediación humana. Incluso cuando hay intermediación tecnológica, muchos de los sectores populares necesitan la intermediación humana porque no siempre pueden manejar esa tecnología que baja el Estado. Entonces, es súper complejo el problema y se lo está simplificando un montón y eso hace que los efectos de las políticas sean totalmente distintos a los que se esperan.

¿Cuál es la organización que vos advertís que está sucediendo dentro de estas organizaciones?

La mayoría están tratando de reorganizar el trabajo como se puede porque también prima un sálvese quien pueda, que es la lógica que predomina. Entonces, es como que hay dos instancias. Las personas de la economía popular que vienen trabajando aisladamente. Mientras que las personas que venían organizándose y generando procesos de trabajo colectivo están sosteniendo esos trabajos colectivos y están buscándole la vuelta. No quiere decir que lo consigan fácilmente porque no estamos en un momento de crecimiento económico donde sea fácil. Pero sí se están dando procesos de organización. 

Laura, ¿y existe algún número sobre los impactos de estas economías en la economía general de la Argentina? 

No que yo maneje en este momento. Sí hay estimaciones. Por ejemplo, el IFE (Ingreso Familiar de Emergencia) fue una gran estimación de la cantidad de personas que estaban incorporadas dentro de lo que podríamos denominar economía informal en términos agregados. Y una gran parte de eso dentro de lo que sería la economía popular que era alrededor de 8 millones de personas, que fueron más o menos las que recibieron el IFE durante la pandemia. Ese es el tamaño de una economía que no aparece claramente organizada en términos de empresas, de trabajo, de salarios. Y esa economía viene creciendo, según lo que podemos advertir, por la destrucción de trabajo privado que viene sucediendo o la escasa creación de nuevo trabajo privado. 

De base eso es un quinto de la población nacional, ¿no? 

Sí, es mucho. Y, por ejemplo, para todas las personas que piensan que todas estas personas viven de subsidios del Estado, en el último registro que se mantenía, que era el Registro de los Trabajadores y Trabajadoras de la Economía Popular, solamente el 20% recibía algún tipo de transferencia del Estado. Todo el resto se gestionaba de otra manera. El punto es que sabemos muy poco de esas maneras de gestionar. Y ahí vuelvo a una pregunta que al final no contesté, que es por qué es importante conocer o estudiar esto. Porque no conocemos justamente y es necesario empezar a implementar políticas que sean mucho más precisas y que incorporen los cambios que se vinieron dando. No puede ser que las políticas que se están implementando ahora, por ejemplo, recuperen la lógica de las políticas de los años 90, cuando en los 90 teníamos una situación, una sociedad y un contexto internacional que no es el de ahora. 

Roth es fotoperiodista y comunicador. Un nómada de la imagen y la palabra, formado en Comunicación Social y Fotoperiodismo, con especialización en periodismo de crisis humanitarias. 

Por Eduardo Ledesma

Versión gráfica: Belén Da Costa

En este episodio especial de Eduardo Ledesma Pregunta, que se emitió en el Día del Documentalista en Argentina, conversamos con el fotoperiodista y comunicador Migue Roth, un nómada de la imagen y la palabra, formado en Comunicación Social y Fotoperiodismo, con especialización en periodismo documental sobre crisis humanitarias. 

Desde la Patagonia al Kurdistán sirio, donde documentó la vida en Rojava tras la caída del ISIS, hablamos sobre documentalismo, libros, gestión cultural y periodismo. Además, nos cuenta sobre el PampaDocFest, el festival que celebra el cine de no ficción en Colonia Santa Teresa, La Pampa, llevando el arte a espacios rurales y no convencionales.

¿Quién sos Migue? 

Es buena esa pregunta porque no me la hicieron antes. Ante todo quizás soy patagónico y eso me define mucho. No pongo un lugar específico de la Patagonia porque me gusta identificarme como una región, y además porque me he movido y mi familia se ha movido bastante. Son más bien nómadas, como los ancestros de parte materna. 
Al mismo tiempo también me gusta definirme como lector. Me encanta y creo que en la práctica del oficio al que me dedico, que es el del periodismo y la comunicación, me gusta mucho escribir, solo que esto de definirme como escritor a veces suena muy grandilocuente y qué curioso que sea así. A veces nos puede resultar tan pesado esa etiqueta cuando hay otros rubros que lo sienten como un un honor decirlo. Por eso he optado por alguna vez presentarme como un lector. 

Y mucho más complejo también quizás. 

Es complejo sí por lo que implica especialmente en entornos en los que vivimos de infoxicación donde es difícil detenerse. Hay una vertiginosidad que invade casi todo e impide detenerse para esto, para dialogar, para tener en las manos un libro y dedicarle tiempo a la lectura. 

Acá se justifica eso que estás diciendo en tu obra “Sin piedad: viaje a las sombras de la compasión sudamericana”. ¿Qué es este libro?

Es una crónica y está ilustrado muy bien. Chapeo con eso porque está ilustrado por una colega amiga, Julia Duca, que supo llevar a lo concreto de una obra artística esas crónicas, esas palabras. 

Yo le iba contando al respecto y también le mostraba algunas imágenes (porque me dedico al mundo de la fotografía y al documentalismo) y le contaba para que tuviera referencias pero traducirlo de palabras a dibujos no es tan sencillo y ella lo supo hacer muy bien y me sentí muy cómodo con eso. 

Es un conjunto de crónicas que dan cuenta de mis encuentros en los viajes que tuve la oportunidad de realizar por toda Sudamérica durante años. Casi una década de viajes. Yo había comenzado desde muy jovencito, después de mi adolescencia cuando terminé el secundario. Viajaba a dedo y tenía ese objetivo que tenían los más jóvenes antes, creo, de mover el cuerpo y hacer ese viaje latinoamericano. 

El periplo latinoamericano. 

Sí y la verdad que viajar para un latinoamericano, para un argentino patagónico, en la época en la que lo hice -post 2001- en esa época de crisis era muy difícil. Entonces, la única alternativa era moverte a dedo con todo lo que eso implica. Yo buscaba los senderos latinoamericanos, no la postal turística, porque quería conocer el corazón latinoamericano. Por eso me dirigí a Bolivia por una cuestión estratégica también porque geográficamente ya venía leyendo de que es el corazón latinoamericano. Quería llegar, conocer esa cultura y pude hacerlo así, viajando un poco en colectivo y otro poco a dedo. Me encontré en esos viajes con personas que confrontaban con las ideas que yo ya tenía establecidas o preestablecidas y no confrontaban mal. 

A mí siempre me asombra, y siempre te lo digo: que me encantaría tener la posición ante la vida que hay que tener para para cubrir crisis, para cubrir catástrofes, para estar ahí enfrentándote con la muerte todo el tiempo. Es un trabajo hermoso, romantizado tal vez, porque después hay que ponerle el cuerpo ¿no? Pero, ¿qué buscas en estas coberturas límites?

Creo que comenzó de una manera y el libro por ejemplo siempre da cuenta de eso y también por eso se fue transformando. Yo me crié en un barrio obrero en la Patagonia, un barrio de trabajadores del ferrocarril, mi abuelo fue toda la vida ferroviario hasta la época del menemismo donde se cerraron tantas líneas y desaparecieron tantos pueblos y puestos de trabajo y él también se quedó sin trabajo. Eso cambió mucho la dinámica familiar. No se llegaba a fin de mes, pero la abuela por ejemplo, hacía mate cocido no sólo para mí sino para los nenes del barrio. Todos estábamos más o menos en la misma. Hoy lo llamaríamos en situación de pobreza, pero fue una infancia así, no triste, pero sí con muchas carencias. Y con los años empecé a notar esa desigualdad que al principio uno cuando es niño lo tiene naturalizado. Mis mejores amiguitos eran trece hermanos, jugábamos al fútbol en la placita. Y a uno de los hermanos mayores, con otros amigos, los veíamos haciendo algo raro con una bolsa y era que estaban consumiendo Poxirrán, y después nos enteramos de lo que les producía y era como algo cotidiano que con los años empecé a darme cuenta de que no necesariamente era algo que tenía que ser natural y le pude poner nombre a eso, que era desigualdad. 

Con los años empecé a conocer que habían formas de contrarrestar esa desigualdad o la injusticia y me enamoré de esas filosofías o de esas formas de creer y dije ok, me gustaría formar parte de esto de las luchas, de las resistencias. Además era un momento muy álgido el 2001-2002 donde había movimientos populares de recuperación de fábricas, chicos de la misma edad que yo iban y hacían ollas populares y salían a pelear por los derechos que después disfrutamos nosotros. Esas cosas me gustaron mucho y dije ‘yo también quiero conocer más qué está pasando en nuestra Sudamérica y a ver qué puedo hacer yo’.

Entonces la palabra ahí, ¿qué es para vos? 

Es un refugio. A veces es más que un refugio, es una salvación. 

Puede ser una herramienta y un arma también ¿no? 

Tal cual, se puede transformar en una mano extendida o se puede transformar en un arma. Pero creo que la palabra como tal para mí ha sido un refugio porque en momentos de dolor o de incomprensión yo recurría a las palabras. Algunas veces para bocetar mis ideas, mis sensaciones y pasarlo de abstracto a algo concreto. 

A objetivarlo. 

Exacto. Objetivarlo, y era terapéutico sin saberlo. De forma genuina, natural y después vi que eso también podía colaborar para con otros que pasaban por algo similar. Ahí sí, en una primera instancia dije ‘esto sí tiene una función casi redentorista’. Después entendí que no, cuando ya había comenzado a practicar el oficio, yo no le iba a dar voz a los sin voz ni a hacer un periodismo redentorista, sino que podía colaborar con mis palabras, con fotografías, con el trabajo documental a mostrar esas historias, amplificarlas. Historias de los demás que a mí me interpelaban y con eso, de alguna forma transformar.

Vos sos patagónico. Viviste en el mundo también. Ahora estás en el norte, en Misiones, y sin embargo nos reunimos todos los años aquí en La Pampa, en colonia Santa Teresa, para hablar del cine documental. ¿Por qué? 

Surgió por otros motivos el festival. Veníamos trabajando con una agenda cultural bastante activa en el pueblo y en el marco del centenario dijimos ‘hey hagamos un evento más fuerte, más consistente’. Entre realizadores, documentalistas, periodistas, colegas, amigos que no nos estábamos viendo, que antes nos solíamos encontrar en otros festivales, se generó eso tan bonito para que periodistas de provincias se pudieran encontrar. Además, un encuentro con la comunidad del lugar que pueda conocerlos, que nos pueda conocer como realizadores y nosotros a ellos. Ese también es parte del objetivo, o sea La Pampa tiene esa característica que nos ofrece, tener otros ritmos, otro tiempo. Es un entorno tranquilo que nos invita a leer, a conversar, a pensar juntos.

En esta charla con la presidenta del Instituto de Cultura de Corrientes, hablamos del mercado artístico local en el marco de la séptima edición de Arte Co.

Por Eduardo Ledesma

Versión gráfica: Belén Da Costa

En esta charla con la presidenta del Instituto de Cultura de Corrientes, Beatriz Kunin, exploramos uno de los puntos altos de la gestión del Instituto de Cultura de Corrientes: la feria de arte contemporáneo de Corrientes, ArteCo, que celebra su séptima edición con una programación imperdible.

Hablamos sobre el mercado artístico local, sobre la producción de artistas consagrados y emergentes, la visita de representantes de galerías nacionales y extranjeras, de coleccionistas y compradores de todo el país y la provincia y, entre otras cosas, del rol del Estado y de los privados en la financiación y promoción del arte.

¿Qué es el ArteCo? 

Esta es la séptima edición de una feria que se ha instalado y convoca e invita a participar a diferentes actores. Esto comenzó siendo una cosa pequeña, como un desarrollo local, fue creciendo año a año. Hoy podemos decir que es realmente notorio su cambio y hoy tiene un nombre nacional y también, por qué no, internacional. Hasta el año pasado teníamos de invitados a artistas y galeristas de Paraguay, este año tendremos también de Brasil, también de Uruguay. Esta es una actividad que en este año vamos a tener aproximadamente 250 artistas que van a exponer, sea como individuales, como galerías, como colectivos y que tiene un nombre nacional. 

ArteCo es un mercado con mucha producción de artistas consagrados y emergentes. Cómo es ese mercado en relación con la otra parte, es decir, con el comprador. ¿Quiénes son los compradores del ArteCo? 

Es un ambiente sumamente interesante y tu pregunta es muy importante. Esto es una acción que genera una gran actividad económica en la ciudad y que genera muchísimos ingresos a aquellos que son artistas, que a veces es muy difícil de encontrar la contraparte, como decís, el comprador. Aquí vienen a adquirir coleccionistas individuales, galeristas. Tenemos números de que aquí vienen aproximadamente 45 o 50 compradores de afuera de la ciudad, de otras provincias, de Capital Federal y varias galerías con mucho nombre, de Córdoba, por ejemplo, también. El año pasado, durante la feria, se vendieron más de 350 obras, pero luego de la feria se vendieron otras más de 150, en los meses posteriores, de gente que queda, digamos, tentada y con ganas de comprar o que lo que vio se vendió, entonces le encarga algo al artista. Así que esto es una actividad sumamente importante en nuestra provincia. Los hoteles están ocupados, la gastronomía se mueve, los artistas venden directamente y también muchos emergen. A partir de otras ferias anteriores, algunos de los artistas comenzaron a vender en Buenos Aires, a tener un representante. Algunos fueron también a ArteBA, que es la meca del arte. 

Ahora, además de los coleccionistas particulares y colectivos, empresas o galerías, ¿también hay compradores independientes o particulares que vienen a comprar acá? 

Así es, el coleccionismo. El coleccionismo es algo mágico, porque en realidad el comprador individual compra aquello que le gusta, aquello con lo que se siente bien para convivir a diario. No compra muchas veces por el valor de la obra, sino aquello que lo hace sentir bien. Otra cosa es aquel que invierte en arte. Así han emergido muchísimos chicos jóvenes. En este momento tenemos en Buenos Aires una presentación de un correntino que en Corrientes fue el único que tuvo una galería de arte, que es Juan Gutiérrez, una persona que en Corrientes ha sido casi tapada, que vivió muchos años afuera, y hoy es un boom en Buenos Aires. 

¿Cuál cree usted que es la función del Estado en este tipo de ferias? 

Creo que cumple un rol sumamente importante. Esto es apoyar a los artistas que son de alguna manera emprendedores e independientes, trabajan en algo que les apasiona y que muchísimas veces les es difícil llegar al mercado. Y, bueno, por suerte la política de Estado de nuestro gobernador Gustavo Valdés, desde hace muchísimos años es apoyar el arte, la cultura. Ustedes saben que permanentemente estamos haciendo acciones y que desde el Instituto de Cultura estamos trabajando de manera muy federal, estamos trabajando en el interior de la provincia todas las semanas. 

¿Hay galerías para este tipo de muestras en el interior? ¿O se puede pensar en algo así en el interior? ¿Es posible hablar de algo itinerante? 

Claro. En este momento las ferias de libros itinerantes que estamos teniendo también están llevando pintura. Estamos trabajando muy bien y ya vamos ocho semanas de ferias itinerantes con libros, en diferentes localidades de la provincia, en diferentes escuelas, y llegando de este modo a que todos puedan ser parte de una mini-feria. 

Hubo artistas y galerías a quienes hubo que dejar afuera. ¿Eso viene pasando o es la primera vez que pasa?

Algunas veces ha pasado, por supuesto, por eso hay que tener en cuenta el nivel del material y también, por supuesto, el espacio físico, pero básicamente el nivel. Porque si es muy bueno siempre tratamos de encontrarle alguna ubicación. Pero creo que este año tenemos un jurado de lujo. Juan Carlos Aquino, coleccionista, correntino, muy conocido y con mucho conocimiento; el arquitecto Gabriel Romero, decano de la Facultad de Artes y mi antecesor en el cargo, que es quien puso a la feria en escena; Mindelaite de Buenos Aires, una galerista sumamente importante; y Eleonora Jaureguiberry, hoy coordinadora del Malba Puerto y antes secretaria de Cultura en Buenos Aires también. 

¿Y hay un premio? 

Hay muchos premios. Hay un premio de adquisición de la provincia, otro de la universidad, hay diferentes adquisiciones o premios de particulares, de coleccionistas, de galeristas. Tenemos una serie, que ya está instalada, de Abel Guaglianone y Joaquín Rodríguez, dos coleccionistas muy importantes de Buenos Aires. Ellos todos los años otorgan un premio. También tenemos un premio en una residencia que otorga la Asociación de Amigos del MAC. Hay muchos premios este año. También otros son premios en dinero, que no son de adquisición, es un dinero que le queda al artista.

Hace un tiempo se empezó a cuestionar el rol del Estado en relación con la cultura. Cuando hay tantas necesidades no cubiertas, surge el argumento de la prioridad. Porque el Estado debe invertir en otras cosas cuando hay tantas necesidades y así. ¿Usted qué cree de esto? 

¿Qué sería de nosotros sin identidad? Sin conservar nuestras tradiciones, nuestra cultura, nuestras sanas diferencias. Yo creo, en lo personal, que la inversión en cultura es invertir en la mejor calidad de la gente. Llamémosle cultura a todo. La lectura, la plástica, la música, que es sumamente importante. Creo que no es un gasto, es una inversión. 

¿Existe hoy algún desafío relacionado con la cultura? ¿Enfrenta algún desafío? ¿Se puede cuidar por sí sola? 

Yo creo que nuestro camino más difícil hoy es incluir a los jóvenes en este concepto de pertenencia. Verán que hoy en día los chicos jóvenes no leen el diario, no lo digo como una crítica sino como una realidad. Por eso, diría que hacerlos sentir parte de esto que somos. No de eso globalizado, el internet y todas esas plataformas que se utilizan que me parece fantástico y creo que eso es un desafío de los gobiernos de que sigamos manteniéndonos como somos, mejorándonos pero conservando lo que traemos. 

Alegre es profesora, antropóloga y referente en estudios etnográficos sobre la lengua. Aquí habla de la necesidad urgente de acompañar el deseo de hablar guaraní con políticas y prácticas reales. “¿Quién sino le va a enseñar guaraní a un niño si nadie más lo habla, si no hay otros chicos que lo jueguen?”.

Por Eduardo Ledesma

Versión gráfica: Belén Da Costa

En el episodio 9 de Eduardo Ledesma Pregunta, hablé con Tamara Alegre, profesora, antropóloga y referente en estudios etnográficos sobre la lengua. Ella nos invita a reflexionar sobre el bilingüismo en Corrientes, la transmisión del guaraní y los desafíos para su revitalización. 

Desde su tesis “Hablar en bilingüe” hasta su trabajo en la Cátedra Guaraní y programas de radio, comparte cómo las prácticas lingüísticas impactan en las identidades culturales y sobre lo que todavía resta por hacer tras 20 años de la sanción de la ley que oficializó el idioma guaraní en la provincia.

¿Quién es Tamara Alegre? 

Me gusta pensar que soy alegría. Soy una mujer correntina, en este momento tengo 33 años, hago docencia, investigación y extensión desde la universidad. Con el tiempo devine en una activista de la lengua guaraní, desde la Cátedra Guaraní y también de la universidad. Soy bailarina, fotógrafa, hija, amiga, compañera, muchas cosas. 

Nosotros queríamos hablar con vos entre otras cosas por este libro: “Hablar lenguas indígenas hoy”. ¿Qué es eso?
Es un trabajo colaborativo sobre experiencias en Corrientes, Chaco y Santiago del Estero, con Virginia Unamuno, Carolina Gandulfo y Héctor Andrían. Y este texto tiene trabajos que se fueron haciendo en distintos lugares. Es un texto colaborativo. 

Y ahí hay un texto tuyo, y cuando yo leo ese texto, por alguna razón me genera un impacto, que inmediatamente le pregunté a Carolina Gandulfo, ¿quién es esta chica? ¿dónde está? Ahí contás muy brevemente tu historia, pero también muy contundentemente, y supongo yo que ahí está el por qué vos ahora sos una activista del guaraní. ¿Querés contar o querés que lo leamos?

Lo voy a leer. Este texto en algún punto marca el inicio de una búsqueda, que es lo que me tiene todos los días despierta haciendo cosas. Y dice así: “Y nunca pude conversar con vos, querida bisabuela, justamente en medio de las preguntas que me estabas haciendo. Nos encontramos las dos, sin intérpretes, sin traductores.  Teníamos que pasar de a uno a verte en la sala de terapia intensiva, estabas tan chiquita, tan vulnerable, nunca te había visto así. Me acerqué a tu camilla y al rato me hablaste y solo en guaraní. No entendí y no lograré saber qué fue lo que me dijiste. ¿Me habrás pedido algo? ¿me habrás contado algo que tenía que saber? No sabía qué responderte, si te dolía algo, si moverte la almohada, si podía acariciarte. Atiné a decirte que llamaría al tío para que podamos ayudarte, y salí a buscarlo. Ese es el último recuerdo que tengo con vos, y sin dudas, uno de los más tristes”. 

Este texto es un texto muy sensible. Muchas cosas pasaron a trece años de este texto. Lloré un montón, ahora lo puedo leer, pero fue descubrir a mis veinte años, que es cuando escribo este pasaje, que yo nunca había conocido a mi abuela. Ella hablaba solo guaraní y yo solo castellano. Para mí fue un shock confirmar que no la pude conocer, teniéndola. 
Eso me llevó a preguntarnos cómo llegamos de esa generación monolingüe guaraní a una cuarta generación monolingüe castellano.
Yo me encuentro con el guaraní gracias a una etnografía, que se titula “Entiendo, pero no hablo” que es de Carolina Gandulfo. Ella fue mi profesora de la Cátedra de Antropología Social y Cultural. Yo descubrí en la Facultad algo que tenía en mi casa, básicamente.

Ella también escribe uno de esos textos que están en ese libro y describe un poco tu caso. Vos en el año 2012, según dice ella, le dijiste: “Profe, mi familia es el caso típico del discurso de la prohibición”. Si vos le dijiste esto así en el año 2012, es como mucho, porque sigue siendo mucho hoy, poder conceptualizar de esta manera lo que fue eso que te pasó.

Mi bisabuela era monolingüe guaraní, de nuevo ahí hay otro concepto. Mi abuela habla guaraní y castellano, mi mamá entiende pero no habla, ahí está el best-seller, y yo no entiendo ni hablo. Entonces ahí hay todo un proceso. El guaraní está atravesado por años y años de prohibición, por años y años de decirnos que el guaraní era una lengua inadecuada, era el idioma de los indios, los hablantes del guaraní sufrieron una subestimación sistemática que generó sufrimiento por la discriminación, porque en algún momento hasta nos decían que hablar el guaraní fue y es pecado y además pernicioso para el ascenso social. Una cantidad de cosas. 

Entonces a vos ahí tu abuela te dispara todo eso. 

Claro, porque en simultáneo yo estaba descubriendo esta etnografía. Que hay gente interesada por el guaraní, que para mí lo fuerte de pensar conceptualmente ahora una ideología lingüística, que es lo que Carolina propone como el discurso de la prohibición del guaraní, hay gente que dice “a mí nunca me prohibieron”. Tenemos también esa generación a la que no se le prohibió y que pudo escuchar, pudo aprender, así como autodidactamente, con una participación de escuchar las conversaciones. Pero el hecho de que un papá o una mamá haga un esfuerzo en hablar a sus hijos en español o en castellano para que les vaya bien en la escuela, también es otro modo de no brindarte o no acercarte al idioma. 

¿Y vos al día de hoy no sabes qué te dijo tu bisabuela?

No sé qué me dijo, pero por ahí me dicen que en realidad el mensaje llegó porque fue performático. No importa lo que dijo. Como que ya no importa si puedo traducir lo que me dijo, sino lo que ella me pudo transmitir en guaraní, que fue un deseo de saber, de entender y hoy por hoy de hacer algo que más que por la lengua, es por los hablantes de la lengua, de que la gente que ya habla para que pueda vivir en guaraní y para quienes estamos en un proceso de recuperar la lengua propia como segunda lengua, de poder vivir también en guaraní. Terminó en una intención, una búsqueda, una misión. 

Pero viste que en los campos nuestros es común que haya una transmisión de saberes, incluso saltando generaciones. Es común también eso de que alguien vea en el otro una descendencia, alguien que pueda recibir ese legado.

Sí, yo en ese momento estaba estudiando para ser profe en Ciencias de la Educación. No me hubiese imaginado que trece años después yo estaría trabajando para la cátedra guaraní de la UNNE, era algo impensado en ese momento. 
Pero creo que tiene que ver con esto, hubo familias que pensaron que al hablarle en castellano a su hijo era para que puedan vivir mejor y en realidad hoy nos estamos dando cuenta que vamos a vivir mejor si podemos hablar en la lengua de nuestro territorio y también en castellano y también en inglés y en chino, si quisiéramos. Pero también hay como una idea, que en eso la academia en su momento hizo lo suyo, de hacernos creer que el guaraní te trababa la lengua y hoy por hoy sabemos que mientras más lenguas tenés en tus repertorios lingüísticos tenés más perspectivas sobre el mundo. Son distintos modos de ver, de entender, de sentir. 

Hay una realidad y es que estas personas hablantes del guaraní usaban también el idioma con estrategias múltiples, ¿no? 

Total. Para reírse, para cuerear a otro. Sí, ese es el que siempre se cree. O para decir algo que un niño no podía escuchar, ponele.  Tiene otros usos, además de la comunicación interpersonal. Ahí yo me puedo remitir a mi experiencia en esto que decimos de los saltos que parece que hay en las generaciones. Mi abuela me hablaba con mucho amor en guaraní. Y bueno, esto creo que muchos correntinos y correntinas se van a identificar, porque muchas veces los abuelos nos transmiten su cariño, su afecto, su amor en guaraní. Incluso la picardía que está presente en los chistes sí, pero hay mucho del mundo emocional que se transmite con la lengua.

Sabes que yo usé una frase una vez que me la tomé prestada de Luis Landriscina, que decía que ponerle el guaraní a las cosas era hablar en el idioma de la sinceridad. Es tan genial esa frase y es un poco lo que me estás contando. 

Sí. Por ejemplo, pienso en el respeto que se tiene cuando los adultos hablaban en guaraní y los niños no pueden escuchar algo. En ese sentido, yo creo que cuando uno está expuesto a más conversaciones en guaraní, terminás aprendiendo. La gente que aprendió, la generación de los padres o los abuelos, aprendieron porque esos adultos creían que no les iban a entender, hay algo de eso ahí. 
Hoy por hoy estamos como con un pedido, y aprovecho este espacio ya que va a ver y escuchar gente de Corrientes y de la zona, que quien sabe se anime a hablar, se habilite a hablar, que use más la lengua. Porque hay mucha gente que está queriendo como yo encontrar su guaraní. Somos una generación de nietos, nietas, nietes, como quieran llamarse, que está buscando su guaraní.